Colin Todhunter

Vor 54 Jahren forderte uns John Lennon auf, uns eine Welt ohne Grenzen vorzustellen. Doch er ahnte nicht, dass wir in einer Welt leben würden, in der nur noch unsere eigene Menschlichkeit zu kolonisieren wäre.

Heute ist dieser „Traum“ zu einer Zivilisationskrise geworden, zu einem Käfig der Standardisierung, der uns unserer Kultur und unserer biologischen Autonomie berauben soll (die dahinterstehenden wirtschaftlichen und geopolitischen Kräfte werden in „Corporate Power, Imperial Capitalism and the Struggle for Food Sovereignty“ dargelegt).

Die meisten Kritiken am globalen Agrar- und Ernährungssystem, selbst jene, die sich selbst als radikal bezeichnen, verharren in der Sprache dieses Systems. Sie streiten über Effizienz versus Nachhaltigkeit und Erträge versus Biodiversität.

Diese Debatten gehen oft davon aus, dass die zugrunde liegenden Strukturen der industriellen Entwicklung vorgegeben sind und die Aufgabe darin besteht, die Ergebnisse innerhalb dieser Strukturen zu optimieren.

Doch was, wenn man dieses Paradigma ablehnt? Was, wenn man das offenlegt, was üblicherweise außerhalb der Grenzen politischer Debatten bleibt? Was wäre, wenn man argumentierte, dass die Krise der Ernährung und Landwirtschaft nicht primär technischer, ökologischer oder ökonomischer Natur ist, sondern den Kern dessen trifft, was es bedeutet, Mensch zu sein?

Und was wäre, wenn wir fragten: Welche Art von Menschen bringen die vorherrschenden gesellschaftlichen Strukturen hervor?

Ernährungssysteme sind keine neutralen Mechanismen zur Kalorienversorgung. Industrielle, konzernkontrollierte Ernährungssysteme fördern gefügige Konsumenten, die darauf trainiert sind, Überfluss und Bequemlichkeit ohne Wissen und Verantwortung zu akzeptieren.

Sie produzieren Landwirte, die in einem Kreislauf aus Verschuldung, Abhängigkeit und technologischem Gehorsam gefangen sind, gezwungen, anderswo entwickelte Protokolle zu befolgen und anhand von Kennzahlen gemessen zu werden, die sie nicht selbst gewählt haben.

Selbst Widerstand wird als ethischer Konsum umgedeutet, etwa durch eine Barcode-Scanning-App, die uns sagt, wie „gesund“ ein Produkt ist, oder durch Nischenmärkte, die die zugrundeliegende Logik unberührt lassen.

Moderne Agrar- und Ernährungssysteme verkörpern eine Welt, die von Max Webers Begriff der instrumentellen Vernunft beherrscht wird. Entscheidungen erscheinen unausweichlich, gerechtfertigt durch Wissenschaft, Märkte oder die Logik der Kapitalrendite. Dieser „eiserne Käfig“ wird verinnerlicht und normalisiert und führt zu der Art von Nahrung, die wir täglich zu uns nehmen.

Doch während Weber die strukturellen Mauern dieses Käfigs beschrieb, war es Fjodor Dostojewski, der die psychischen Folgen des Lebens darin voraussah. Dostojewski schrieb vom „Kristallpalast“ – einer Zukunft totaler Rationalisierung, in der jedes menschliche Bedürfnis berechnet und jedes Risiko gemanagt wird. Er warnte davor, dass in einer solchen Welt, in der das Leben auf eine mathematische Effizienztabelle reduziert wird, der Einzelne letztendlich rebellieren würde. Er würde dies tun, um seine Unabhängigkeit zu behaupten und zu beweisen, dass er immer noch Mensch ist und nicht nur Datenpunkte in einem Masterplan.

Dies ist einer der Gründe, warum Landwirte Saatgut von Konzernen ablehnen, Gemeinschaften Land und lokale Ernährungsweisen verteidigen und Bewegungen auf Ernährungssouveränität bestehen. Anstatt an der Vergangenheit festzuhalten oder irrational zu handeln, behaupten sie Freiheit und Handlungsfähigkeit in einer Welt, die ihnen zunehmend die Legitimität abspricht.

Organisationen wie die Gates-Stiftung und die Agrar- und Lebensmittelkonzerne sprechen von einer globalen Landwirtschaft; hier werden einige wenige transnationale Konzerne und technokratische Institutionen die Kontrolle über Saatgut, Betriebsmittel, Märkte und Wissen zentralisieren. Dieses Modell priorisiert Uniformität und Profit und etabliert weltweit eine monokulturelle Logik: die totale Kontrolle über Natur und menschliche Arbeitskraft im Rahmen eines globalen Industrieparadigmas.

Parallel dazu beobachten wir den Trend zum Einheitsmenschen, das Bestreben, die Menschheit selbst in Bezug auf Kultur, Geschmack, Gewohnheiten, Konformität und Anpassung zu standardisieren. Anders gesagt: Der Mensch wird so geformt, dass er den Bedürfnissen globalisierter Systeme entspricht.

Doch es geht weit darüber hinaus. Die Technologiekonzerne (die ebenfalls massiv im Lebensmittelsystem investiert sind) verfolgen die Vision eines durch Biotechnologie, KI oder Genmanipulation „verbesserten“ oder „optimierten“ Menschen. Auch dies zielt darauf ab, kontrollierbare und „effiziente“ Wesen hervorzubringen. Es spiegelt Webers Rationalisierung wider, angewendet auf Biologie und Kognition: Der Mensch wird zum Instrument, das ihn seiner Handlungsfähigkeit beraubt.

Dies ist eine Zivilisationskrise, da Kulturen ihre Beziehung zu Land, Nahrung und Gemeinschaft Kontrollsystemen preisgeben. In diesem Licht betrachtet ist Ernährungssouveränität mehr als eine politische Forderung: Sie ist eine Verteidigung der menschlichen Freiheit. Es geht um das Recht auf Vernetzung und Wahlfreiheit.

Wir stehen vor einer Krise, die sich durch keine Technologie der Welt lösen lässt. Es geht nicht um bessere Kennzahlen oder intelligentere Technologien.

Die Antwort liegt in der Wiederentdeckung der Vorstellungskraft. Dazu gehört die Fähigkeit, sich Lebensformen vorzustellen, die von herrschenden Machtstrukturen als unmöglich erklärt werden. Das ist die „Kunst des Unmöglichen“. Und wie in dem kürzlich erschienenen Open-Access-Buch „The Agrarian Imagination: Development and the Art of the Impossible“ erörtert, handelt es sich dabei nicht um eine utopische Fantasie.

Alle Menschen essen, und somit sind alle Teil der Ordnung, die ihnen die Ernährungssysteme auferlegen. Ernährung zu hinterfragen bedeutet, unser Verhältnis zueinander und zum Land zu hinterfragen. Es betrifft auch unser Verhältnis zu uns selbst.

Wollen wir zunehmend in einem von oben auferlegten System leben? Hätten wir die Wahl, würden die meisten von uns Nein sagen. Es läuft letztlich darauf hinaus, ob die Menschen in einem Zeitalter staatlich-konzernorientierter Propaganda und Zensur die Fähigkeit oder gar den Willen besitzen, die Welt als das Machtspiel zu erkennen, das sie ist. Wollen sie die Freiheit zurückgewinnen, sich andere Formen des Menschseins vorzustellen und zu verwirklichen?

Die neue Normalität des Spazierengehens