Robert C. Koehler

Tief durchatmen, seufzen, das nächste Wort verinnerlichen: K-R-I-E-G.

Er verschwindet nicht. Ich schreibe viel zu oft darüber, und jedes Mal fühle ich mich innerlich zerrissen … obwohl ich persönlich (zumindest vorerst) davor sicher bin. Worte können die Handlungen und Folgen des Krieges so leicht zu Abstraktionen verkommen lassen, ohne zu hinterfragen, warum er überhaupt existiert. Krieg ist einfach Teil unserer Natur. Diese Gewissheit lässt sich nur schwer aus der Bahn werfen. Aber …

„Nichts entlarvt den Bankrott der amerikanischen Iran-Politik deutlicher als die Rückkehr zum Krieg als Antwort auf das eigene Versagen.“

So schrieben Sina Toossi und Nancy Okail kürzlich in the Nation. Ihre Worte eröffnen mir ein tieferes Verständnis, nach dem ich mich sehne. Sie fahren fort:

„Man könnte versucht sein, die Wiederaufnahme des Krieges als weiteres Beispiel für Donald Trumps Impulsivität abzutun. Doch es steckt mehr dahinter. Trump bricht weniger mit Amerikas Iran-Politik, als dass er sie konsequent zu Ende führt.“

Die logische Konsequenz ist, soweit ich das beurteilen kann, den Sieg zu verkünden und sich dann dem nächsten Feind zuzuwenden … dem nächsten Übel, das uns bedroht. Das ist „Frieden“: jener kurze Moment der Stille, während alle nachladen, wie es jemand einmal ausdrückte. Anders gesagt: Krieg ist unvermeidlich und andauernd. Er löst nichts. Er ändert nichts, außer den Hass der Menschen auf „jemanden“ und ihren Rachedurst zu verstärken. Er zerstört Beziehungen. Er zerstört Heilung.

Die Hauptfunktion des Krieges ist seine Selbsterhaltung. Er ist eine kollektive Sucht nach Macht: Macht über andere, nicht mit ihnen. Der Feind ist immer präsent und immer entmenschlicht. Und Krieg manifestiert sich nicht immer durch Militarismus. Nehmen wir zum Beispiel das Strafrechtssystem, auch bekannt als Gefängnissystem.

Lassen Sie mich diese Kolumne also neu beginnen. Das Wort, das ich in den Mittelpunkt stellen möchte, ist: FRIEDEN.

Frieden bedeutet Entwicklung. Frieden bedeutet Macht mit anderen, nicht Macht über sie. Und er manifestiert sich auf vielfältige und oft unbemerkte Weise. Frieden ist komplex und sorgt selten für große Schlagzeilen. Im Laufe der Jahre habe ich über viele verschiedene Friedensorganisationen geschrieben, die in ganz unterschiedlichen Kontexten agieren.

Im Kern bedeutet Frieden, Konflikte anzunehmen, sie zu verstehen – durch vorurteilsfreie Kommunikation zwischen allen Beteiligten – und nach Wegen zu suchen, um entstandenen Schaden zu heilen, anstatt ihn zu bestrafen.

Hier ein Auszug aus einer Kolumne, die ich vor etwa zehn Jahren nach einer Konferenz zum Thema „Seelenheilung“ in Des Moines, Iowa, schrieb:

„Die Gemeinde war außer Kontrolle – die Kinder, oh mein Gott, die Kinder, schnüffelten Benzin und gaben jegliche Zukunftsperspektive auf – und das Sozial- und Justizsystem verschlimmerte das Problem nur noch. Nichts funktionierte.

„Unsere Kinder haben uns gegen eine Mauer geschleudert“, sagte Burma Bushie.

„Dies ist die Geschichte einer Kultur in Trümmern. Es war Anfang der 80er Jahre. Bushies Gemeinde heißt Hollow Water First Nation Reserve, ein Dorf mit etwa 900 Einwohnern im Osten von Manitoba, mehr oder weniger am Ende des Highways. Es gab nur eine Straße hinein und eine Straße hinaus.

„Sie mögen sich mit ihren Problemen völlig isoliert gefühlt haben, aber was einige von ihnen – gemeinsam mit Menschen in anderen indigenen Gemeinschaften – begannen, hat Hoffnung und Bewusstsein auf der ganzen Welt verbreitet.“ Sie begannen, über die Grenzen der bekannten (d. h. westlichen) Welt hinauszublicken, tief in ihre Seelen und zu den Wurzeln einer verlorenen Lebensweise vorzudringen, um ihre Kinder und die Zukunft zu retten.

„Unsere Kinder verhielten sich rebellisch – sie lernten nicht. Das war unser Anfang“, sagte sie. „Wir konnten uns nicht länger verstecken. Das Schulsystem im Indianerreservat, das Jugendamt – all diese Systeme, die uns helfen sollten, wurden mehr oder weniger zu unseren Feinden.“

„Das engagierte Team der Veränderungswilligen begann, miteinander über ihr eigenes Leben und die Probleme in ihrem Umfeld zu sprechen. Sie begannen, das Thema Alkoholismus anzugehen, eine offensichtliche Erscheinungsform viel tieferliegender Probleme. ‚Jedes Mal, wenn wir eine Ebene aufgearbeitet hatten, stießen wir auf eine weitere‘, sagte Bushie. ‚Als wir zum Thema sexueller Missbrauch kamen, wussten wir, dass wir uns damit auseinandersetzen mussten …‘“

Und so wurde es zu einem gemeinschaftlichen Prozess. Wenn jemand Leid erfahren hat, sitzen die Betroffenen – Opfer, Täter und alle anderen – gleichberechtigt im Kreis zusammen, und jeder hat die Möglichkeit, sich zu äußern. Wenn niemand spricht, wird zugehört. Es gibt nur ein Ziel: Heilung.

Rupert Ross, der mit Burma Bushie an der Konferenz teilnahm, beschrieb all dies in seinem bemerkenswerten Buch „Returning to the Teachings“. Er war kanadischer Staatsanwalt, und Hollow Water gehörte zu seinem Zuständigkeitsbereich. Seine Aufgabe war es, Straftäter anzuklagen und ins Gefängnis zu bringen. Er begann zu erkennen, dass dies der Gemeinschaft nur noch mehr Schaden zufügte und dass westliche „Justiz“ nichts mit Heilung zu tun hatte. Sie zerstörte Beziehungen. Sie schuf Bösewichte und entmenschlichte sie.

In seinem Buch schrieb er: „Das Wort ‚Heilung‘ klingt so harmlos, aber, wie ich später zeigen werde, ist der Heilungsprozess in Hollow Water alles andere als harmlos.“ Tatsächlich ist Gefängnis eine viel einfachere Alternative, weil es den Täter nicht zwingt, sich der Wahrheit über den Missbrauch zu stellen.“

Und das ist Frieden: keine trügerische Ruhepause, in der die Feinde ihre Waffen nachladen – also gar nichts –, sondern die fortwährende Gestaltung einer Welt, die uns allen gehört. Man nennt es auch Evolution.